Поиск

ФУНКЦИИ МИФОЛОГИЧЕСКОГО ПЕРСОНАЖА В СОВРЕМЕННЫХ ХОЗЯЙСТВЕННЫХ ОБРЯДАХ БУРЯТ // Томский журнал лингвистических и антропологических исследований (Tomsk Journal of Linguistics and Anthropology). 2019. Вып. 1 (23). С. 105-112

Из множества хозяйственных обрядов западных бурят особый интерес представляет так называемый культ монгола. Таинственный образ мифологического персонажа «монгол» являлся объектом исследования многих этнографов, поэтому в данной статье этнографический и фольклористический анализ культа монгола базируется главным образом на современных полевых материалах автора. Анализируя координаты историческое / мифологическое, историческим свидетельством, возможно, является возникновение образа монгола – отсылка к народу, когда-то населявшему данную местность. С мифологической точки зрения рассматривается дух персонажа «монгол», обитающего при дворе, реже дома, в лесу и ближайшей местности. В итоге анализа одного частного обряда приходим к выводу, что в современных ритуальных событиях реальная действительность зачастую утрирует и заменяет новым смыслом подтекст, содержащий более древнюю мифологическую историю.

Ключевые слова: культ, монгол, история, миф, традиция, этимология, символ

МЕТАМОРФОЗЫ МИФОЛОГИЧЕСКИХ ПЕРСОНАЖЕЙ В ОБРЯДОВЫХ ДЕЙСТВИЯХ ТЮРКО-МОНГОЛЬСКИХ НАРОДОВ // Томский журнал лингвистических и антропологических исследований (Tomsk Journal of Linguistics and Anthropology). 2019. Вып. 2 (24). С. 179-189

В статье впервые рассматриваются мифологические персонажи в шаманских обрядовых материалах в сравнительном аспекте у тюрко-монгольских народов. Для установления границ распространения и выявления генезиса тех или иных фактов в культовом обряде представляется актуальным аспект ареальных межэтнических исследований. Основным методом исследования является компаративистский анализ монгольских, бурятских, тувинских и якутских шаманских обрядов. Цель работы – исследование системы символов перевоплощений духов в тюрко-монгольской мифологии, выявление схожих символов и мотивов. В итоге исследования установлены семиотический статус персонажей, универсальные факты тождественных или сходных символов, выделены функции духов в обрядовом событии как покровителей, защитников, помощников, проводников, прорицателей. Сделан вывод о том, что в тюрко-монгольской мифологии прослеживаются общие схемы метаморфозы персонажей, повторение и вариации доминантных символов в обрядовых действиях.

Ключевые слова: обряд; дух шамана; антропоморфный персонаж; зооморфный персонаж; символ; миф; нарратив; традиция; мотив

ТЕОНИМ ХАЙРХАН В ТЮРКО-МОНГОЛЬСКОЙ МИФОЛОГИИ // Томский журнал лингвистических и антропологических исследований (Tomsk Journal of Linguistics and Anthropology). 2020. Вып. 2 (28). С. 118-126

В тюрко-монгольской мифологии при проведении обрядовых действ (почитание небожителей, духов предков, духов гор и огня) наиболее употребительным обращением к божеству является слово хайрхан / кайракан. Статья посвящена значениям данного слова в тюркских и монгольских обрядовых действах, выявлению их различий в зависимости от традиций, обрядового действа, языковых особенностей в диахронном срезе. Актуальным представляется анализ теонима хайрхан / кайракан у монгольских народов в сравнении с сибирскими тюрками Саяно-Алтайского ареала с точки зрения сохранности и трансформации кодового слова в обрядовой традиции. Целью нашего исследования является выявление с семиотической точки зрения значения теонима хайрхан, устанавливаются его коннотации, закрепленные в традиции. Рассмотрена этимология лексемы хайрхан в монгольских и тюркских языках Саяно-Алтайского ареала. Исследована мифологическая семантика данного слова в обрядовых текстах монгольских и тюркских народов. Установлены основные денотаты – верховное божество, дух-хранитель (дух горы, дух огня, дух-онгон), тотем (медведя, змеи). В зависимости от культурного опыта народа значение денотата меняется в разной языковой среде, обрядовой традиции и временном континууме. Предполагается, что строгое соблюдение ритуала, предписанного поведения, передача формульных выражений без изменений способствовали сохранению данной лексемы как ключевого слова в памяти коллектива, и его мифологическая предыстория, имеющая древние сакральные корни, звучит отголоском в ритуальном действе. Установлено, что хайрхан / кайракaн является одним из древнейших символов божества в тюрко-монгольской традиции. Если рассматривать теоним, не выходя за пределы устойчивого культурного контекста, то в тюрко-монгольской мифологии он используется в своем основном денотативном значении как дающий милость. В итоге исследования приходим к выводу, что теоним хайрхан / кайракан, сохраняя свой архетипический мифологический смысл, является устойчивым кодовым словом в тюрко-монгольской обрядовой традиции.

Ключевые слова: традиция, мифология, обряд, поклонение, божество, дух, огонь, гора

КУЛЬТУРНЫЕ УНИВЕРСАЛИИ В ОБРЯДОВОЙ ТРАДИЦИИ ТЮРКО-МОНГОЛЬСКИХ НАРОДОВ: ЛЕКСИКА И КОНТЕКСТ // Томский журнал лингвистических и антропологических исследований (Tomsk Journal of Linguistics and Anthropology). 2021. Вып. 2 (32). С. 114-123

В данной статье рассматривается в семантическом контексте с обрядовым действом лексика в сибирских тюркских и монгольских языках, связанная с культом гор, земли и воды. Основными языками исследования являются алтайский, бурятский и якутский с привлечением монгольских, хакасских, тувинских параллелей. У тюрко-монгольских народов прослеживаются общие принципы организации сакрального пространства, концептуально схожие ритуальные действа в коллективном обряде, посвященном духам-хозяевам местности, присутствуют универсальные атрибуты и символы, характерные для шаманизма и буддизма. Впервые проведен сопоставительный анализ лексем, семантики и символики слов, связанных с обрядовыми действами и сопровождающий их вербальный контекст. Целью работы является выявление сохранности, распространения и трансформации культурных универсалий, имеющих вербальное выражение. Актуальным представляется исследование древнейших культурных кодов, сохранившихся в предметной и акциональной сферах обрядности. Понятие культурного кода в изучении обрядности позволит получить ключ к пониманию культурной картины мира и расшифровать глубинный смысл составных частей обряда (смыслов, знаков, символов, норм и т. д.). В итоге констатируем, что некогда существовала единая тюрко-монгольская традиция шаманизма, имевшая общую культурно знаковую систему, что подтверждается лексическим материалом и их обрядовым контекстом. Рассмотренные два основных ритуала жертвоприношения (кровавые и бескровные) доказывают как древние связи, так устойчивую универсальную последовательность и сохранность акциональных кодов в обрядовом событии монгольских и тюркских народов Сибири. Выявлено, что ключевые лексемы, используемые в предметном коде, имеют универсальную семантическую нагрузку в обрядовом событии. Лексические соответствия и схожие ритуальные предметы и действа, скорее всего, доказывают восхождение обряда к единым корням с последующими региональными и временными трансформациями. Установлено, что одинаковые атрибуты ритуала со схожим или разным лексическим обозначением являются архетипами, отражающими общие культурные коды тюркских народов Сибири и монгольских этносов.

Ключевые слова: тюрко-монгольские народы, культурные универсалии, культурный код, историческая лексика, обряд

СОВМЕЩЕНИЕ ФУНКЦИЙ ШАМАНА И СКАЗИТЕЛЯ В УСТНОЙ ТРАДИЦИИ НАРОДОВ СИБИРИ // Томский журнал лингвистических и антропологических исследований (Tomsk Journal of Linguistics and Anthropology). 2022. Вып. 2 (36). С. 118-126

В отечественной этнографии и фольклористике вопрос о совмещении функций шамана и сказителя в сравнительном аспекте на междисциплинарном уровне является одной из актуальных проблем. Цель работы состоит в выявлении функциональных связей шаманов и сказителей. В ходе исследования впервые путем сравнительного анализа функций шаманов и сказителей у близких по традиции народов Сибири определен единый архетип синкретического образа певца. Установлено, что картина мира в эпических текстах у народов Сибири строится согласно традиционной шаманской мифологической версии. Впервые на конкретных примерах проведено сравнение эпических и шаманских текстов, записанных как от рапсода, исполняющего функции шамана, так и шамана, исполняющего эпический текст. Выявлены общие функции шамана и сказителя как избранника небес, пророка и прорицателя, обладающего даром свыше, наитием. Определены универсальные мотивы божественного дара, действий по принуждению, наказуемости, обделенности. В итоге исследования сделан вывод, что функции шамана и рапсода в бурятской, якутской и тувинской традициях имеют типологическое сходство. Древние функции шамана и сказителя с развитием устной традиции разделились, но в последующих поколениях их могли одновременно выполнять в основном те, кто имеет шаманские корни. У бурят совмещение функций шамана и сказителя сохранялось, пока была жива сказительская традиция. В хакасской традиции функции шамана и сказителя со временем полностью разошлись, однако проведенное исследование выявляет рудименты древнего синкретизма.

Ключевые слова: эпос, обряд, текст, мифология, этнос, культурные универсалии, синкретизм

Специфика бытования этнических традиций в преданиях русских и бурят о баргутах // Томский журнал лингвистических и антропологических исследований (Tomsk Journal of Linguistics and Anthropology). 2024. Вып. 3 (45). С. 73-80

Представлен анализ структуры русских и бурятских преданий о баргутах, относящихся к микролокальной традиции (Баргузинский район Республики Бурятия). Актуальными представляются компаративные исследования преданий, созданных русскими переселенцами при освоении нового ландшафта в сравнении с преданиями коренных народов. Целью работы является определение специфики бытования локальной традиции бурят и русских в преданиях о баргутах, отражения в ней этнокультурных особенностей в условиях территориальных межэтнических контактов. Имагологический метод анализа позволит воссоздать процесс формирования образа чужого (баргута) в русской традиции в сравнении с бурятским видением этого образа, также востребованным является герменевтический метод интерпретации нарративов. Предания связаны с баргутами, одним из монгольских племен, ранее населявших этот край. Источниками исследований являются архивные записи русских преданий и полевые материалы автора работы. В преданиях со схожим сюжетом причиной исхода аборигенов края является единый мотив появления белой березы в хвойном лесу, маркируется оппозицией «свой – чужой» через цветовой код «белый – черный», фитокод «березовый – хвойный». В ходе исследования установлены структурные особенности построения преданий о баргутах в разной этнической традиции. Выявлена вариативная трансформация инварианта мотива исхода баргутов в русской традиции, связанной с преданиями о чуди: уходят, сами себя погребают, самозакапываются в ямах, бросаются со скал, топятся в реках. Структурообразующим в построении русских преданий является мотив самоубийства чуждого, враждебного народа. В бурятских преданиях устойчивый мотив ухода, а не мифологического самоубийства связан с историческими событиями исхода баргутов, близкого родственного племени, их современников. Важнейшим выводом является установление феномена фольклорного локального наррратива, манифестирующего содержание этнической и/или исторической памяти, трансформацию и адаптацию к инокультурному стереотипу. В условиях культурного пограничья «чужое», приобретая неоднозначное значение, почти превращается в «свое».

Ключевые слова: русские, буряты, этнокультура, пограничье, локальные традиции, инвариант мотива, варианты мотива, чудь, исход