Поиск
| № | Поиск | Скачиваний | ||||
|---|---|---|---|---|---|---|
| 1 | В статье описываются результаты трех фольклорно-этнографических экспедиций, проведенных к тувинцам Китая в 2016 г. Анализируется степень владения фольклорно-этнографической традицией молодого поколения китайских тувинцев. Материалы, записанные от студентов-тувинцев, свидетельствуют о преемственности знаний по традиционному фольклору и обрядности. Отмечается, что молодежь в проведении ритуалов придерживается канона традиции, знает семантику и прагматику обрядов. В то же время, в зафиксированных произведениях устной прозы от молодого поколения можно отметить небогатый репертуар и слабое знание основ традиционной мифологии. Установлено, что фольклор и обряд в жизни тувинцев Китая является живой и динамичной системой традиционной культуры. В ходе трех экспедиций записаны образцы многих фольклорных жанров, а также зафиксированы разные этапы свадебной обрядности. Ключевые слова: тувинцы Китая, Синьцзян-Уйгурский автономный район, несказочная проза, обрядовый фольклор, экспедиционные исследования | 950 | ||||
| 2 | В статье охарактеризованы обрядовые состязания и игры, проводимые в настоящее время в свадебной обрядности китайских тувинцев. Эти состязания, как и раньше, являются обязательными компонентами свадебного ритуала и проводятся в двух местах: на свадебном пиршестве у родителей невесты – борьба за овечью голову, состязание в зажигании огня; а также у родителей жениха – разбрасывание муки, борьба за овечью шкуру, состязание в зажигании огня в жилище новобрачных. Выявлено, что в этих состязаниях ярко выражены ритуально-магические функции, которые должны содействовать укреплению брачного союза, благополучию молодоженов, получения ими благодати скота, а также установления контакта с божествами Верхнего мира. В то же время установлено, что носителями традиции семантика сакральности состязаний уже не осознается. В работе также представлено описание необрядовых игр: прятание бус, битье кожаным ремешком, которые устраиваются после обрядовой части свадьбы. Отмечается, что, если до настоящего времени свадебные обрядовые состязания не претерпели изменений и совершаются в полном виде, то в последние годы во время свадьбы носители традиции все реже стали играть в необрядовые игры. В сравнительно-сопоставительном аспекте рассмотрены схожие обрядовые состязания и игры, которые в прошлом бытовали у коренных сибирских народов: российских тувинцев, алтайцев и бурят. Если в материалах тюркских и монгольских народов Сибири в наши дни обнаруживаются только осколки этих традиций, то у китайских тувинцев они сохраняются в полном виде, что говорит о сохранности многих элементов традиционной культуры, ее консервации и аутентичности бытования свадебной обрядовой культуры. Ключевые слова: тувинцы Китая, свадебная обрядность китайских тувинцев, обрядовые состязания, необрядовые игры, идентичные свадебные состязания у бурят и алтайцев, семантика и прагматика состязаний | 875 | ||||
| 3 | Рассматриваются мифологические представления тувинцев о шаманских головных уборах. Выявлено, что роль и значение ритуальных шапок магических специалистов, используемых в камланиях, широко трактовались в тувинской среде. В народных толкованиях о шаманских головных уборах нашли отражение главные концепции шаманизма – трехчастное деление мира, представления об избранности шамана, его роли в качестве посредника между миром людей и духов, духах-покровителях и помощниках шамана, значении и символике шаманской шапки в проведении камланий. Проанализированы семантические и прагматические аспекты изображений человеческого лица, часто встречающихся на головных уборах ритуальных специалистов. Описаны представления носителей традиции о нарисованных частях человеческого лица (глаза, нос, рот, уши) на шаманских шапках, которые должны были оказывать магическое влияние на ход камланий, выполнять обрядовые функции – увеличивать ритуальную силу шамана, оказывать ему содействие в камлании и защищать его от враждебных сил. Установлено, что тувинские шаманы в ритуальных шапках использовали не только перья птиц, но и птичьи головы, а также шкурки, снятые с головы животных, которые считались духами-покровителями и помощниками шамана. Согласно воззрениям тувинцев, во время камланий шаман для достижения положительных результатов обряда принимал образы тех животных и птиц, которые присутствовали на его головном уборе, были его покровителями и защитниками. Рассмотрены различительные особенности шаманских шапок в контексте ритуала в зависимости от его целей – во благо или во вред, от возраста магического специалиста, нередко от видов лечебного обряда – тяжелобольному или умирающему человеку, поскольку сильные шаманы, ведущие ритуальную практику, могли иметь два головных убора, в зависимости от семантической направленности обряда. В представлениях тувинцев головной убор тувинского шамана как часть его ритуального костюма выполнял ритуальную, магическую, коммуникативную, контактную, символическую, дифференцирующую, защитную функции. Ключевые слова: тувинский шаманизм, головной убор шамана, семантика и прагматика, функции, изображения человеческого лица, материалы изготовления | 162 | ||||